中文导读
安萨里（Abū Ḥāmid Muḥammad al-Ghazālī，1058–1111），波斯图斯人，伊斯兰思想史上最重要的神学家、法理学家、哲学家和苏菲神秘主义者之一。他的《迷误得释》（al-Munqidh min al-ḍalāl，约写于 1108 年）是中世纪世界最重要的精神自传之一，堪与奥古斯丁《忏悔录》并列。
安萨里在四十岁前后经历了一场深刻的精神危机。他当时是巴格达尼扎米叶学院最有声望的教法学家——名利双收、门徒众多、与权贵交游——但他忽然发现自己的一切"知识"都只是经院里的技巧，而非真正的信仰。他开始质疑：我所知道的，究竟是真的知道，还是只是在重复别人的话？他说自己陷入了长达六个月的怀疑状态，甚至无法相信感官的可靠性和逻辑的必然性。
最终他离开了巴格达，放弃了教职和财产，以苏菲行者的身份流浪了十余年——到大马士革、耶路撒冷、希贾兹、埃及——在孤独中寻找信仰的直接体验。这段旅程的结果就是《迷误得释》。
本书的结构清晰地分为几个部分：首先是对自己精神危机的自述，然后是对当时伊斯兰世界四大思想流派——教条神学家（mutakallimūn）、内学派（esotericists/Bāṭiniyya）、哲学家（falāsifa）、苏菲（Ṣūfiyya）——的逐一检视与批判，最后是他选择苏菲之路的理由。
本译本选译其核心章节，涵盖精神危机、对哲学的批判和对苏菲之路的阐述。
一、精神危机的开始
赞美真主，他将信仰从迷误中拯救出来，将真理从怀疑的深渊中提升出来。祝福先知穆罕默德，他是真主派来引导世人的使者，是黑暗中的灯塔。
我从小就有求知的渴望。这种渴望不是来自父母的要求，也不是来自老师的督促——它是一种内在的冲动，一种无法抑制的渴望，像干渴的人对水的渴望一样。我在二十岁之前就读完了当时图斯的所有书籍。然后我去了朱尔坚，跟随当地的学者学习。再后来我去了内沙布尔，进入了尼扎米叶学院，跟随伊玛目哈拉因学习教法学和辩证神学。
到四十岁的时候——真主赐予我知识、声誉和地位——我忽然发现自己在课堂上教授的那些东西，我自己并不真正相信。我教授的是教法，是教条，是辩论的技巧——但信仰在哪里？我对真主的信仰在哪里？它是否只是从父母那里继承来的习惯？是否只是社会环境的产物？
这种怀疑一旦开始就无法停止。它像一条蛇，从我的胸口爬到了我的头脑。我开始质疑一切：感官是否可靠？理性是否可靠？因果关系是否真实？——我甚至无法确定自己是否真的存在。
这种状态持续了大约六个月。在这六个月里，我表面上还在教书，还在参加学术讨论，但内心已经是一片废墟。我的嘴巴在说话，但我的心已经不相信自己说的话。我的学生在记笔记，但他们的老师在黑暗中摸索。
最终，真主怜悯了我。他让我看到了一条出路——不是通过更多的论证，不是通过更多的阅读，而是通过一种直接的、不可言说的内在体验。我意识到：理性有它的极限。在理性的极限之外，还有另一种认知的方式——苏菲的方式。
二、对教条神学家的检视
我首先检视了教条神学家（mutakallimūn）的方法。他们的目的是保卫正统信仰，反驳异端和哲学家的谬误。他们使用逻辑和辩证的方法来达成这个目的。
教条神学家有其价值：他们为信仰提供了理性的护城河，让普通人不会被哲学家的论证所迷惑。但他们的方法有一个根本的局限——他们的目的是防御性的，不是探求性的。他们从结论出发（"真主存在""古兰是真主的语言"），然后用论证来保卫这些结论。他们不问"这些结论本身是如何被认知的"——他们默认这些结论来自启示和传统。
我尊敬他们的工作——我自己就曾是他们中的一员——但我需要比防御更多的东西。我需要知道：信仰的基础是什么？不是"如何反驳不信者"，而是"信仰者凭什么相信"。
三、对内学派的检视
然后我检视了内学派（Bāṭiniyya）的主张。他们说：真理不在经文的字面意义里，而在隐含的、内在的意义（bāṭin）里。他们说：只有伊玛目——那位无谬的指导者——才能解读经文的真义。普通人没有能力理解，只能服从伊玛目的权威。
我问他们：这位无谬的伊玛目是谁？你们说他是隐遁的——那他如何指导活着的人？你们说他通过代理人传达——那代理人的权威又从何而来？如果代理人也可能出错，那整个体系就崩溃了。如果代理人不可能出错——那你又回到了"无谬性"的问题，只是把无谬性从伊玛目转移到了代理人身上。
内学派的真正问题不是他们的教义——而是他们的方法。他们要求人们不加思考地服从一个不为人知的权威。这对理性是一种侮辱。真主给了人理性，不是为了让人放弃理性，而是为了让人使用理性。
四、对哲学家的检视
然后我转向哲学家（falāsifa）——他们是那个时代最有学问、最严谨的一群人。我仔细研究了他们的著作：法拉比、伊本·西那（阿维森纳），以及他们所继承的亚里士多德传统。
哲学家们声称通过纯粹的理性可以认识世界的本质：世界的永恒性、因果关系的本性、灵魂的不朽、神圣知识的范围。他们的论证严密而精巧，像一座座精美的建筑。
但我发现了他们建筑中的裂痕。他们在三个根本问题上犯了错误：
第一，他们声称世界是永恒的——没有创造的时刻。但他们无法证明这一点。他们的论证只是说"如果世界有一个开端，那么在那个开端之前真主在做什么？"——这个问题本身就预设了时间的存在先于创造，而时间是真主创造的。
第二，他们声称真主只认识共相（universals），不认识个殊事物（particulars）——即真主知道"人"这个概念，但不知道你这个具体的人。这使得真主变成一个遥远的、冷漠的第一因，与人的祈祷和命运无关。这在逻辑上不必要，在信仰上不可接受。
第三，他们否认身体的复活。对他们来说，灵魂是永恒的，身体是一次性的容器。但古兰明确承诺了身体的复活——如果哲学家否认这一点，他们就是在否认启示的核心。
我写了一本书叫《哲学家的矛盾》（Tahāfut al-falāsifa），详细列出了他们的二十个错误，其中这三个是我认为不可饶恕的"不信"（kufr）。但我也要公平地说：哲学家的方法本身——逻辑、定义、三段论——是有价值的工具。错的不是工具，是他们对工具的过度信任。他们以为理性可以到达一切真理——但理性有它的边界。边界之外，需要另一种光。
五、对苏菲的检视
最后我检视了苏菲的道路。我发现苏菲与前面三派有一个根本的不同：前三派都是通过"说"来接近真理——论证、定义、辩证——而苏菲是通过"做"来接近真理。
苏菲不辩论真主是否存在——他们直接体验真主的存在。苏菲不分析因果关系的逻辑——他们在心灵的寂静中感受到真主的意志。苏菲不关心世界的永恒还是被创造——他们关心的是此刻、此地、此心中真主的临在。
我意识到：这就是我一直在寻找的。不是更多的论证，不是更精密的逻辑——而是一种直接的、不可言说的体验。
你知道味觉吗？你可以读一百本书关于蜂蜜的味道，你可以听一百场讲座关于蜂蜜的化学成分——但你永远无法真正知道蜂蜜的味道，除非你亲自尝一口。信仰也是一样。你可以背诵一千条教义，你可以赢得一千场辩论——但你永远无法真正拥有信仰，除非你亲自体验到真主的临在。
苏菲的道路就是"品尝"的道路。它包括：减少对世俗的依附、持续的记念（dhikr）、心灵的净化、以及——在真主意欲的时候——那种被称为"揭幕"（mukāshafa）的直接灵知。
六、我选择了苏菲之路
在我检视了所有四条道路之后——教条神学、内学派、哲学、苏菲——我发现只有苏菲的道路通向我寻求的那种知识。其他道路各有其价值，但都只在理性的范围内运作。而理性的范围是有限的——它可以告诉你关于真主的一切，除了一样：真主本身。
于是我做了决定：我离开了巴格达，离开了教职、学生、声誉和收入。我分发了我的财产，除了维持基本生活的部分。我穿上苏菲的粗毛外衣，踏上了旅途。
我在大马士革待了将近两年。每天我在清真寺的角落里坐上几个小时，做着记念（dhikr）——重复"真主"的名字，一遍又一遍，直到名字和意义之间的距离消失了，直到名字本身变成了临在。我也在大马士革的老城中游荡，看日落时分的城墙，听宣礼塔上的唤拜声——这些声音和景象都成为了我内在体验的一部分。
然后我去了耶路撒冷，在岩石圆顶清真寺里祈祷。然后我去了希贾兹，做了朝觐。在麦加的天房面前，我终于理解了苏菲所说的"消融"（fanāʾ）——不是自我的毁灭，而是自我的扩展：小我消融于大我之中，水滴回归大海，而大海本身就是真主。
七、结论
我不要求任何人跟随我的道路。每个人的道路都是他自己的。但我可以告诉你我学到了什么：
知识分两类。第一类是"关于"的知识——关于真主、关于世界、关于人的知识。这种知识可以通过阅读、论证和教学获得。它是必要的，但不够。
第二类是"直接"的知识——不关于真主，而是直接来自真主的知识。这种知识不能通过阅读获得，不能通过论证获得，不能通过教学获得。它只能通过净化心灵、减少对世俗的依附、持续的记忆（dhikr）来准备——然后等待真主的恩赐。它来了就来了，不来就不来。你无法强迫它，但你可以为它打扫房间。
我写这本书，不是为了说服谁，而是为了记录——记录一个曾经迷失的人如何找到了出路。如果这本书能帮助哪怕一个同样在迷途中的人找到他的路，那就足够了。
一切赞美归于真主，众世界的主。